Vratimo se na predavanja profesora Roberta Wrighta o odnosu budizma, meditacije s modernom znanošću. U prvom dijelu članka otkrili smo da nas osjećaji varaju, uvodeći distorzije u percepciji svijeta. Dakle, zadovoljni smo evolucijom. "Namjera" prirode prema čovjeku nije uključivala sreću i samodostatnost ljudi. Trajno nezadovoljstvo i slijepa pokornost emocijama doprinijeli su opstanku čovjeka u drevnom svijetu, tako da ove stvari još uvijek imaju veliku moć u našem vremenu.
Prije dvije i pol tisućljeća Gautam Buddha je shvatio patnju, nezadovoljstvo kao komponentu ljudske prirode, mnogo prije nego što je znanost došla do sličnih zaključaka.
Doktrina koju je utemeljio, budizam, bila je pobuna protiv načina na koji nas je evolucija učinila. Proglasio je načelo oslobođenja čovjeka od patnje (dukkha), uključujući meditaciju.
Meditacija je način da se osoba reprogramira, da se promijene njegove "početne postavke", koje je odredila priroda, kako bi ga doveli do oslobođenja od patnje i iluzija koje ga okružuju.
O ovome će se raspravljati u ovom dijelu. Također ćemo pokušati shvatiti gdje je ljudsko "ja", prema budizmu i modernim humanističkim znanostima, i kako radim? Možda imam nekoliko ovih? Ali nemojmo žuriti, sve je u redu.
Mrežni pasivni način rada mozga
Kada se Robert okrenuo znanstvenom objašnjenju meditacije, očekivao sam da će govoriti o alfa ritmovima u mozgu, metamorfozama u biokemijskim procesima, o čemu svjedoče različita istraživanja mozga ljudi uključenih u meditaciju.
Ali Robert je dao objašnjenje blizu stvarnog iskustva. Ipak, povećanje alfa aktivnosti mozga ne može se osjetiti samo s neizravnim. Ali postoji jedna činjenica s kojom se gotovo svi meditativni ljudi mogu složiti, na temelju iskustva njihovih senzacija.
Wright počinje govoriti o takozvanoj mreži pasivnog načina rada mozga (Default Mode Network, skraćeno SPRR). Ova mreža je najaktivnija kada mozak nije zaokupljen nečim. Nesmetan izgled misli u vašoj glavi kada ništa ne radite znak je rada ove mreže.
Kada osoba meditira aktivnost SPRR-a se smanjuje. To se pokazuje ne samo mjerenjem aktivnosti mozga putem posebne opreme, već i osobnim iskustvom meditacije ljudi. Na početku meditacije, misli su, po pravilu, mnogo, ali na kraju sesije um se smiruje, a pažnja počinje se rjeđe mijenjati od jedne misli do druge i postupno se zaustavlja.
Sa stajališta evolucijske psihologije, priroda je stvorila SPRR, kao u čovjeku, ne samo kao takvu, nego da bi ispunila određene funkcije koje podržavaju ljudski opstanak. Mozak uvijek razmišlja o nečemu, jer je priroda “prosuđivala” da je to koristan proces, jer nam omogućuje da o nečemu razmišljamo, sjećamo se, analiziramo, donosimo odluku. To jest, priroda je to učinila tako da bi čak i za vrijeme odmora naši mozgovi obavljali neke poslove usmjerene na održavanje preživljavanja.
Kada je naše mišljenje prazno, naš mozak nam kaže: "hej, jesi li zaboravio na nešto smisliti? O ovome? I o ovome? Ili možda o tome?" I unutar našeg uma počinje poprsje različitih misli, od kojih se svaka bori za našu pažnju s drugima. Našu pažnju obično privlače one misli koje su povezane s najjačim emocijama. Jednom kada nam nešto daje snažan emocionalni odgovor, to znači da je važno za naš opstanak, naš mozak “misli” u kojem su arhaični mehanizmi još uvijek živi.
Pretpostavimo da idete s posla. U tvojoj glavi, misli o tekućim poslovima na poslu, o onome što ćeš raditi kod kuće, o svojim planovima za sutra proći ćeš. Sve te misli slijede jedna drugu. Ali odjednom se sjećaš kako si se glupo uvjerio na sastanak jučer. Zbog toga se osjećaš snažno. I sve druge misli odmah zamjenjuju sjećanja na datum.
Mozak kontrolira našu pažnju uz pomoć emocija!
(Napominjem da bih odmah htio odgovoriti na pitanje koje mnogi od vas vjerojatno imaju. Naposljetku, ako nam je evolucija pružila tako divnu funkciju, zašto onda oslabiti njezin rad? Po mom mišljenju, povećana aktivnost mreže pasivnog mozga ne daje značajne prednosti? u modernom svijetu svatko poznaje situacije kada je naš mozak pun stranih misli i zbog toga se ne možemo opustiti, ili kad počnemo razmišljati o nekom problemu na koji je naša pažnja prikovana, danju i noću, ali ne dolazimo na bilo kakvu odluku, a samo mislio vožnje u krug. Ili kad zbunjujući misli i želje nas s posla. Po mom mišljenju, visoka aktivnost STAR može biti povezana s pojavom opsesivnih misli i poremećaj deficita pažnje.
Moram napomenuti da se tijekom meditacije djelotvornost rada STAR-a povećava s osobnom inhibicijom njezine aktivnosti. Moje vanjske misli nisu potpuno isključene. Još uvijek dolaze, privlače moju pozornost neko vrijeme. Ali budući da pokušavam skrenuti ovu pozornost s njih i samo promatrati, postupno gubim emocionalnu privrženost tim mislima. I dobivam više kontrole nad svojom pažnjom i više slobode od emocija. "Možda moje ponašanje na sastanku nije bilo tako glupo, vjerojatno su to moje preuveličane emocije?", "Možda bih trebao razmišljati o nečem važnijem od jučerašnjeg incidenta nakon što završim s meditacijom?"
I misli koje mi SPRR isporučuje tijekom meditacije postaju korisnije za mene od istih misli tijekom budnosti. Čini se da dobivaju veću točnost, nepristranost i izražavaju pogled iz veće perspektive nego perspektiva trenutačnih emocija. Mnoge moje dobre ideje došle su mi tijekom meditacije.)
Detaljnije o funkciji kontrole pozornosti, njezinoj povezanosti sa samokontrolom, razgovarat ćemo malo kasnije. U međuvremenu, odgovorit ćemo na pitanje "što sam ja" s gledišta budizma.
Što sam ja?
U jednom od svojih predavanja, Robert citira fragment intervjua s budističkom redovnicom o meditaciji. U ovom intervjuu kaže da se u dubokoj meditaciji emocije čine "nestvarnima, nestvarnima". Nerealan kao televizijski film. "Vi samo vidite sliku na ekranu, možete shvatiti da je to samo film koji se događa u kojem nema stvarnosti" - kaže ona "Kino nije ti."
Napredni meditatori percipiraju emocije i osjećaje kao film od kojeg nisu sudionici. Oni jesu
samo gledajte kako se rađaju i nestaju bez da ih podlegnu.
A najupečatljivije je to što, prema njima, ne vide samo emocije, nego i vlastite misli! I dobiju osjećaj da te misli nisu proizašle iz njihovog mozga, dolaze iz nekog drugog mjesta!
Raspravljati o tome što potiče misli, naš mozak ili nešto drugo, znači ući u sferu metafizike, što ne bih htio. Dakle, za sada se jednostavno može reći da nije naše "ja" ono što potiče misli i emocije, i zadržati se na tome bez da idemo dalje.
Ako je tako, što je onda naše Jastvo? Gdje su njezine granice?
Da odgovorimo na ovo pitanje, prvo se obratimo budizmu, a onda ću dati znanstveno stajalište o ovom pitanju.
Doktrina "ne-ja"
Wright prepričava Buddhino učenje o "ne-ja" (anatman). Prema Buddhinom učenju, ne postoji trajno, nepromjenjivo "ja". Također ne postoji "ja" koja bi dominirala nad svim drugim dijelovima psihe, vršila kontrolu nad njima, poput kralja ili vođe.
Siddhartha Gautama je tvrdio da imamo snažnu iluziju o prirodi našeg "ja" i govorimo o odsutnosti "ja", o "ne-ja". Ovaj koncept je težak za intuitivno razumijevanje. Ali važno je znati da je Buddha pod "ja" razumio nešto što ima dva svojstva: postojanost i sposobnost kontrole. Budući da se naša psiha stalno mijenja i ne postoji dio u njoj koja bi kontrolirala sve ostalo, to znači da nema nepromjenjivog, kontrolirajući "ja". I naše mišljenje o njemu kao trajnom i sposobnom da vlada je iluzija.
Ako uzmemo u obzir ova svojstva koja je Buda obdario "ja, onda je malo lakše razumjeti njegovu doktrinu."
Siddhartha je izdvojio pet agregata svijesti (skandh): osjećaje, senzacije, ideje, volju i iskustvo, svijest. Pitao je svoje učenike: "Ako postoji" ja ", gdje je onda? U osjećajima? Ne. U osjetima? Ne. U prikazima? Ne. U volji? Ne. U svijesti? Ne. Ispada da" ja "nigdje. ne! "
Wright kaže da postoje različita tumačenja ove tvrdnje.
(Napomena: Buda je, prema tradiciji, znao prilagoditi svoju propovijed ciljnoj publici i rekao ljudima samo ono što su mogli razumjeti. On nije komunicirao s običnim ljudima sa složenim istinama koje je bilo teško razumjeti i pokušalo ostati u ravnini svojih koncepata i ideja Da bi mogao reći različite stvari različitim ljudima, to je moglo rezultirati nizom različitih tumačenja pojma anatman.
Osim toga, koliko sam mogao razumjeti iz mog površnog poznavanja budizma, Buda, dok je propovijedao, nije nastojao podučavati apsolutnu istinu o svijetu. A one stvari o kojima je govorio zainteresirale su ga prije svega s gledišta praktičan mogućnosti pomoći ljudima da se riješe patnje, a ne u kontekstu sukladnosti s najvišom istinom. Ako je Buddha propovijedao o "ne-ja", onda je propovijedao o tome na takav način da bi najviše utjecao na umove i srca određenih ljudi koji su ga slušali u određenom trenutku i učili ih kako biti slobodni od patnje.
Od tog trenutka, ovaj način podučavanja učenja "ne-ja" kojeg je Buddha odabrao služio je specifičnoj praktičnoj svrsi. O ovom cilju uskoro ću izgovoriti riječi Roberta Wrighta.)
Najtvrđa interpretacija doktrine anatmana jest da "ja" uopće ne postoji. Vrlo je teško razumjeti. Ako "ja" nije, što onda promatra emocije i misli sa strane (što nije to "ja" koje proizvodi) tijekom meditacije? Barem, budisti ne poriču postojanje "svjesnosti", što je ovaj ravnodušni promatrač. Ovu svijest možete personificirati ili ne personificirati, misleći na nju kao na neku vrstu univerzalne prirode svijeta. U svakom slučaju, postoji neko područje iz kojeg možemo promatrati ono što se u nama događa iznutra. Stoga je govoriti o potpunoj odsutnosti "ja" prilično teško, barem za ljude koji su daleko od prosvjetljenja.
U blažoj verziji doktrine "ne-ja" može se predstaviti ne kao postulat o odsutnosti "ja", nego kao pokušaj Buddhe u svojoj propovijedi da uništi vezanost učenika za njihove emocije, ideje i ideje. Rekao je: "Vaše emocije nisu vaše Jastvo! Vaše ideje također nisu vaše Jastvo! Stoga, ne trebate se vezati za te stvari, ovisiti o njima! Pustite zbog njih!"
(Napomena. Približno ista stvar koju imam na umu kada pišem na svojoj stranici: "ne identificirajte se sa svojim emocijama." Ako osjećate strah, onda se ne morate povezivati s njim (strah nije vaš), gledajte on s jedne strane i onda naučite da mu ne podlegnete, da ne patite zbog njega.Ta istina pomaže u praktičnom smislu: Možda pitanje o tome gdje je to “ja” i je li uopće nije važno. Ova razina razvoja mene i tebe, pitanje je još uvijek važno: "Gdje je to ja nisam!")
Ali zašto povezujemo naše „ja“ s mnogim stvarima u nama? Je li Buddha ispravan kada kaže da imamo iluzije o "ja"?
Odjel za oglašavanje
Robert Wright vodi on-line razgovor s profesorom psihologije na Sveučilištu Pennsylvania Pen Kurzban o problemu "ja". Kurzban je napisao knjigu pod nazivom „Zašto su svi (ostali) ljudi licemjeri: evolucija i teorija modula svijesti“ („Zašto je svatko (drugi) hipokrit: evolucija i modularni um“) u kojem je pisao o tome kako je osoba sklona pogreškama u odnosu na svoje "ja" i zbog onoga što se događa.
Kurzban je došao do zaključka da ono što smatramo našim "ja" zapravo ne kontrolira svijest, a njegova je funkcija da se oglašava, samopredstavljanje. Što to znači? Kurzban tvrdi da je svrha našeg "ja" (točnije, naše ideje o nama kao cjelovitoj osobi) prikupljanje informacija o sebi (najčešće onaj koji nas, po našem mišljenju, predstavlja u najpovoljnijem svjetlu) i emitira drugima!
Naše "ja" (točnije, naša samosvijest), s ove točke gledišta, samo je "odjel za oglašavanje" nas samih, a ne uopće kontrolni link! Zadatak ovog odjela je samo obavijestiti druge: "Ja sam takva osoba, ja sam dobar, posjedujem takve kvalitete, zanimaju me takve stvari, moji ciljevi su ovo."
I opet, evolucija je imala određeni cilj kad nas je stvorila ovako. Dobra, kompetentna prezentacija nas samih u društvu povećava naše šanse da se naši geni prenesu na sljedeću generaciju. To olakšava stjecanje društvenog statusa, pronalazi korisne odnose s javnošću i traži zdravu ženu ili muškarca.
Evolucija je također bila korisna, tako da nismo primijetili naše nedostatke i preuveličavali zasluge (ali primijetili smo nedostatke drugih), jer je to odgovorilo na razmatranja o atraktivnijoj prezentaciji. Naime, naš "odjel za oglašavanje" vara ne samo naše dioničare (ljude koji ih okružuju), nego i samo korporaciju, u kojoj djeluje, to jest, mi sami!
Iako, u pravednosti, vrijedi napomenuti da nisu svi ljudi imaju svoje "ja" prenosi uglavnom pozitivne informacije o osobi, skrivajući negativno. A Wright kaže da postoje ljudi s niskim samopoštovanjem koji rade suprotno. Uočavaju loše u sebi, ali ne vide dobro. Wright ne kaže zašto. Ali on donosi jedan važan zaključak.
Ljudi s niskim samopoštovanjem i ljudi s visokom predrasudom ujedinjuje jedna stvar! I oni i drugi varaju se i nemaju pojma što su uistinu! I ovdje se ponovno vraćamo na zaključak da čovjek nije stvoren da vidi objektivnu istinu ne samo o svijetu, već io sebi.
Koliko smo pogriješili o tome koliko smo u zabludi?
Robert Wright vodi zaključke znanstvenih eksperimenata koji su imali za cilj identificirati koliko se ljudsko mišljenje njegove osobnosti razlikuje od stvarne slike. Otkriveno je da osoba nije samo pogrešno shvaćena, već je i pogrešan u tome koliko je pogrešan! Drugim riječima, mnogi ljudi mogu osjećati da su vrlo objektivni i kritični prema sebi i da se vrlo dobro poznaju. No, u tome možemo pogriješiti zahvaljujući radu "odjela za oglašavanje".
(Imajte na umu da dobro poznajem ovo svojstvo. Prije nego što sam počeo razmišljati, imao sam prilično samouvjereno mišljenje o sebi. Naravno, to je bilo vrlo dobro mišljenje. Ali u isto vrijeme, nisam sumnjao da je to mišljenje objektivno, Mislila sam da znam sve o svojim nedostacima i da ih mogu vidjeti, a meni se činilo da su svi ljudi koji me kritiziraju jednostavno pogrešni. Istinski mi je pokazao tko sam ja i kako sam Izgubio sam se u sposobnosti objektivne procjene sebe, a to iznenadno razumijevanje uništilo je ono što je počelo na mojem otečenom samopoštovanju, jer su se mnoge moje mane pojavljivale preda mnom, što me je moglo puno demoralizirati, ali sam se čak i malo radovao što sam se jasno vidio. Shvatio sam da jedino ako imam pravo znanje o sebi, mogu se promijeniti, čak i ako je to znanje gorko.)
Kao što razumijem iz razgovora Wrighta i Kurzbana, u pitanju naše "ja" nije "ja" u smislu vrhovnog vođe. Čovjekovo prosuđivanje o sebi kao nepromjenjivoj osobnosti koja može kontrolirati ono što se događa unutar nje, po prirodi je ugrađeno u nas kako bi jednostavno takvo mišljenje prenijelo drugima i steklo evolucijsku prednost. Ljudi će biti mnogo spremniji stupiti u kontakt s nama, vjerovati nam ako se proglasimo stalnim, stabilnim, nepromjenjivim, predvidljivim, logičnim osobama koje su uvijek svjesne svojih postupaka, imaju motivaciju razumljivu drugima i znaju sve o za sebe. To stvara izgled pouzdanosti, stoga je priroda obdarila tu svijest.
To jest, Kurzban tvrdi da je osjećaj nepromjenjivog "ja" kao vođe psihe iluzoran! A Wright je zadivljen kako osoba koja radi znanost i nije povezana s budizmom dolazi do istih zaključaka da je Buddha došao prije dvije i pol tisuće godina!
Ali ako je naše „ja“ samo iluzija, čitava svrha naše I je funkcija same propagande. Što nas onda kontrolira? Kako je naša osobnost?
Modularna teorija svijesti
Robert Wright upućuje na teoriju svijesti koja može objasniti zašto u nama nema nepromjenjivog "ja" koji kontrolira sve druge mentalne funkcije. Rob Kurzban, o kojem smo govorili gore, kao i neki drugi evolucijski psiholozi pridržavaju se te teorije. To se naziva modularna teorija svijesti (modularna teorija uma).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
