Ovo je drugi dio niza članaka „Jedan dan Nikolaja Maksimovića“ u kojem opisujem svoj posjet Desetodnevno povlačenje Vipassane Goenke u Moskvi, U ovom dijelu govorit ću o događajima od ručka do večeri i pokušati kritički shvatiti neke značajke vipasanske organizacije u Goenkovoj tradiciji, koje, po mom mišljenju, imaju obilježja sekti i zatvorene organizacije. Veza na prvi dio.
Prvo poslijepodne meditacije
Kroz veo sna, čuo sam uzbuđenje mojih cimera: netko je ustao iz kreveta, netko je šuštao papuče na podu. Vjerojatno su se ranije probudili, ali gong meditacije još nije bio tamo pa sam odlučio još spavati. Otvorio sam oči, pogledao sljedeći krevet: nitko nije ležao na njemu, a posteljina je bila ušuškana. Nevoljko sam ustao. Je li stvarno kasno? Stavio je noge u papuče, pogledao iza drvenih pregrada koje su štitile moj krevet od sljedećeg - praznog. Svi su išli na meditaciju. I uspavao sam se. Zašto gong nije čuo? Ujutro zaposlenici ponekad ulaze u sobe i zvone iznad uha spavanja: ako želite, ne želite ga - budite se. I ovdje nije jasno je li bio gong ili ne.
Brzo sam se obukao, uzeo klupu za meditaciju, koja je sada bila u sobi, budući da sam ovdje meditirala prije večere i izašla u hodnik. Sat je bio 13-10. Kasnio sam samo 10 minuta, u redu je. Štoviše, ova meditacija je bila bez učitelja, po želji, mogla bih ostati u sobi i spavati još sat i pol, i nitko ništa ne bi primijetio. Tako je sigurno bilo mnogo studenata. Ali otišao sam u dvoranu. Što je smisao odustati, otkad sam došao ovdje?
Vrijeme nakon večere bilo je mirno, mirno, sunčano i lijeno kao prije. Istina, boje su dobile nešto kontrastniju boju zbog činjenice da je dan polako odlazio u zalazak sunca. Bilo je toplo u hodniku, sjeo sam na klupu i zatvorio oči. Ništa, samo 4 sata meditacije ostaju prije čaja u 17-00. I tu je večer, završne meditacije, predavanje i povlačenje. Nedaleko je 9. dan, koji se već može smatrati posljednjim. Iz iskustva prethodnih dana znala sam da će ovaj put brzo proletjeti. Da, naravno, u "svjetovnom životu" je strašno misliti da moraš tako dugo sjediti. Ali ovdje se navikneš.
Nakon otprilike 40 minuta treninga, otvorila sam oči, izašla van i malo prošetala, protežući noge. Bila je to uobičajena meditacija, tijekom koje ste mogli uzeti pauze po volji. Usput rečeno, neki učenici su ustali i otišli negdje čak i za vrijeme meditacije s "čvrstom namjerom". Jedan od njih mi je tada rekao da je dolazio svaki put oko sredine prakse, ali učitelj je o tome šutio. Ali jednog dana ovaj se učenik približio kraju. Tada ga je jedan od sluga uhvatio i rekao: "Učitelj te pita što se dogodilo? Zašto danas odlaziš tako kasno, a ne kao i obično?"
Vratio sam se u teretanu i ponovno zaronio u praksu. Gong je zazvonio ranije nego što sam mislio, jer prije sljedeće meditacije imao sam prekid, čije sam postojanje zaboravio. To se nije moglo ne radovati. Možete piti vodu i ići na zahod. Ono što sam učinio sa zadovoljstvom. Vjerojatno se u nekoj knjizi o umjetnosti rijetko spominje činjenica da junak odlazi u zahod, jer na zemljištu obično ima više zanimljivih događaja. Ali ovdje, na tečaju meditacije, nije bilo više zanimljivih događaja od putovanja u potrebi.
Druga meditacija s tvrdim namjerama
Vratio sam se u hodnik. Učitelj još nije bio tamo, pa sam ustao i zategnuo koljena. Nakon 5 minuta, druga meditacija za danas započet će s jakom namjerom. Ušao je učitelj. Svi su sjeli i pripremili se. Nakon pet minuta Goenkova pjevanja ponovno sam se vratio uobičajenom skeniranju tijela, koji je proveo većinu vremena. Krunu glave, zatim cijeli gornji dio glave, zatim obrve, oči, uši, obraze, bradu, vrat i tako dalje do peta, a zatim natrag. Kao što je već poznato! Osjećaje sam već osjetio u gotovo svakom dijelu tijela, praktički ne postoje "slijepe pjege" koje su bile u početku. Pokušajte mirno sjediti i polako skenirajte svoje tijelo za bilo kakve senzacije. Sigurno ćete otkriti da ne osjećate ništa u većini vaših udova. To je apsolutno normalno.
Ali obučeni meditacijom, osjetljivi i oduševljeni um primjećuju mnogo više od običnog uma. Osmi dan, već sam skrenuo pažnju na svoje tijelo, zamjećujući neke senzacije u gotovo svakom dijelu. Negdje su se pojavili grubi osjećaji poput boli, težine ili kontakta s odjećom, a negdje su se pojavili suptilniji efekti poput vibracija, laganog peckanja. A ako se um nađe na "slijepom mjestu", onda je, prema uputama, bilo potrebno malo zadržati na tom području. Ako se pojave osjećaji - dobro. Ako ne, to je također dobro. Potpuna ravnoteža uma, nedostatak želje i vezanosti za bilo kakve senzacije, nešto je čemu treba težiti.
I to se nije ni zamaralo. Um je bio mnogo mirniji nego ujutro. Imao sam velikih poteškoća da shvatim koliko je vremena prošlo. Zato što je svijest sve više uronjena u trenutak "ovdje i sada", dok je procjena vremena simptom konceptualizacije, analize stanja prošlosti, a te se stvari postepeno brišu u dubokoj meditaciji.
Kad je Goenka počela pjevati, najavljujući kraj sesije, već sam shvatila da ne želim ni kraj meditacije ni njezin nastavak. Um je prestao da se drži stvari. Um je prestao "željeti" i "ne željeti". Ne možete čak ni reći "ne želim", bilo bi bolje da "nemate želju", ali to ne znači suprotno "osjetiti oklijevanje". Nije bilo ni oklijevanja. Po mom mišljenju, mnoge želje su posljedice nezadovoljstva. Želimo nešto, jer vjerujemo da se bez toga osjećamo loše. Ili nešto što ne želimo, jer mislimo da se osjećamo loše zbog toga. Ali mir uma znači potpuno zadovoljstvo. Kada smo potpuno zadovoljni, kada se rastopimo u trenutku “ovdje i sada”, mnoge želje nestanu. Kada svijest prestane trošiti energiju na beskrajne "ja to želim", "ne želim", "kada želim ono što želim," kada se meditacija završi, i mogu piti čaj, "" kada će ova čajanka završiti i meditacija? ", tada se dobiva sklad i potpuna ravnoteža. To nije isto što i neka hladna ravnodušnost, duhovna kastracija. Naprotiv, takva svijest je ispunjena ljubavlju i suosjećanjem, a osim toga aktivna ljubav i suosjećanje, sposobni za djelovanje i pomoć.
Meditacija prije čaja
Polako se dižući, izlazio sam s ostalim studentima. Nešto slično tu i tamo, gnječio je ukočena koljena, a opet na poziv gonga vratio se u hodnik. Ovaj put učiteljica je zamolila polovicu novih učenika da ostanu u dvorani. Budući da su muškarci imali izbor da meditiraju ovdje ili u svojoj sobi, odlučio sam ga koristiti i izabrati drugo. Doista, u dvorani će biti razgovora s učiteljem, što će me omesti.
Tiho sam ustao i ušao u zgradu. Vani je bilo malo tamno, vjetar je puhao. Svi ti prijelomi, napjevi, najave oduzimali su dan po dio, a on je neumoljivo požurio prema svom kraju. Koliko god se trudila da ne razmišljam o tome koliko je ostalo do kraja, ja, kao i mnogi drugi, nisam mogla pomoći, pogotovo kada je meditacija bila gotova, a um se uzdizao na uobičajenim tračnicama "želim" - "Ne želim". "Ostalo je još samo sat vremena prije čaja, što trenutak leti, a već postoji predavanje i posljednje dvije meditacije", pomislio sam, dobro se sjećajući da će posljednja meditacija trajati samo pola sata.
Kad nam je bilo dopušteno govoriti za nekoliko dana, osjetio sam prve riječi za 10 dana, prvi smijeh, razbio neku vrstu nevidljive napetosti koja se protezala od početnog dana staze, kada smo se svi okupili u blagovaonici za upute i uvodne informacije. Prvi put sam vidio sve učenike u istoj sobi. Na moje iznenađenje, ovo nisu bili samo predstavnici mladih ljudi zainteresirani za sve vrste duhovnih praksi, nego i odrasli, ozbiljni, ostvareni ujaci, koje očekujete da ćete se susresti na nekom poslovnom treningu ili, u najgorem slučaju, na roštilju, ali ne na tečaju meditacije. To se, naravno, nije moglo ne radovati. Uostalom, to tvori potpuno novu sliku prakse koja se nije mogla formirati dok meditacija ostaje puno duhovnih tragatelja, putnika, downshiftera i hipija. Vrlo je dobro što je sve više ljudi zainteresirano za meditaciju.
I svi ti vrlo različiti ljudi sjeli su na svoje stolice, i svi su pomislili: "Kako ću ja proći ovaj tečaj? Hoće li sve biti u redu sa mnom? Hoću li moći izdržati više od 10 sati dnevne meditacije?" Osjećao se u atmosferi u hodniku: ljudi su bili napeti, mnogi su ostali u mislima, netko je nervozno iskrivio prste. Zaposlenici nisu pokušavali smiriti situaciju, naprotiv, po mom mišljenju, pokušali su nadoknaditi još veću ozbiljnost.
Organizator staze ustao je i nakon kratkog pozdrava uključio audio zapis s uputama, u kojem je rekvijem izazivao nervozan zastoj, glas mu je rekao: "Ovo je vrlo duboka praksa, zabranjeno je ... zabranjeno je ... odgovoriti na pitanja. Neka djevojka pitala se s dozom ironije: "A predavanja će izvesti isti lijes, samoubilački glas, slušajući koga želite objesiti?" U hodniku je bio malo stisnut smijeh, koji je zvučao kroz napetost, koja je ipak malo smirila situaciju. Organizator staze, čak i bez pokazivanja mikroskopskog osmijeha, mirno i hladno odgovorio, nešto slično, "glas je kao glas, nekome se čini da je tih, a nekome nije."
I ta atmosfera opresivne ozbiljnosti vladala je na putu Vipassane od prvog dana i protezala se do posljednjeg.
Naravno, ne bih mogao tada usporediti ovo povlačenje s tijekom meditacije Tushit, koju sam uzeo u Dharamsali, u Indiji. U potonjem, stvorena je mnogo prijateljska atmosfera: prvog dana tibetanska redovnica je opušteno i lagano govorila o zahtjevima tečaja, neprestano se osvrćući na publiku. Svi su se nasmijali i nasmiješili, otresavši uzbuđenje koje nije spriječilo sudionike da asimiliraju neke od zabrana ovog programa.
Naravno, zahtjevi tog tečaja u Indiji nisu bili tako rigidni kao zahtjevi Goenkova tečaja. Sasvim sam dobro shvatio da se studenti Vipassanne moraju rastati sa svojom lakoćom i naoružati se s razumijevanjem da su došli ovamo radi posla za koje su ih organizatori morali postaviti, odbacujući poznavanje i komediju. No, ipak, ta hipertrofirana ozbiljnost, koja je bila ispunjena cijelom atmosferom tijeka Vipassane Goenke, po meni je bila suvišna. Netko se mogao uvući u pomisao: "Što daje takvu praksu, osim dosadnosti?"
A sada, na večer 8. dana, na putu do moje zgrade, nisam mogao pomoći, nego odvojiti vrijeme i ne razmišljati o onome što je ostalo poprilično. Nisam sumnjao da su mi praksa i uvjeti povlačenja bili od velike koristi, ali sam i dalje razmišljao o završetku tečaja. Ipak, bilo je teško, ne samo zbog moguće napetosti koja je stvorena ovom sveprisutnom ozbiljnošću, tišinom i zabranama, već i najdugovječnijom praksom. Ušao sam u zgradu, natočio sam vodu, popio ga, otišao gore i počeo meditirati u svojoj sobi. Bilo je manje od sat vremena. Ovaj put je brzo prošao. Kad je meditacija bila gotova, ispružio sam bolne udove i vratio se u blagovaonicu. Tamo sam uzeo jednu bananu i jednu jabuku i otišao si natočiti malo čaja.
Čaj i pauza prije sljedeće meditacije
Sada, možda, čekala sam glavni senzualni užitak usred monotonog dana. Ako sam za vrijeme ručka popio "kuhano vino", sada me je čekala šalica čaja masala: 50% vode, 50% mlijeka, vrećica crnog čaja, šećera po okusu, sušeni cimet i đumbir bez pohlepe! Budući da rijetko pijem čaj i uopće ne pijem kavu, čak i najmanja količina kofeina koja se nalazi u šalici čaja može me razveseliti i poboljšati moje raspoloženje. A mlijeko, bitan atribut masala čaja, dat će mi malo kalorija, proteina i, naravno, ugodnog okusa. Uostalom, kalorije neće biti do sutra ujutro. Počeo sam polako piti, osjetio okus cimeta, osjetio kako đumbir ugodno zagrijava grlo, a onda cijelo tijelo, primjećujući kako se um budi i ispunjava mislima. Dobro! Isprala sam šalicu i žlicu u plastičnoj posudi za pranje posuđa, stavila ih na pladanj i izašla van. Činilo se da je tamo toplije, iako sam shvatio da bi to trebalo biti obrnuto. Najvjerojatnije sam se samo zagrijao od čaja.
Ovaj put nisam išao u smjeru trupa, nego u smjeru kuta ograde. Bilo je malo manje od sata do sljedeće meditacije. Sada možete malo lutati. Ja sam ležerno šetao ogradom, gledajući ćelave trupce koji su stajali iza nje s desne strane. Kad sam stigao do ugla, pogledao sam gdje ću morati biti za nekoliko dana: na putu kući. Okrenuvši se lijevo, pošao sam s druge strane ograde do konoplje na koju sam volio sjediti. Evo ga. Uspravio sam se, ispruživši noge naprijed. Deka, u kojoj sam bila umotana, čuvala je toplinu moga tijela, tako da sam bila ovdje topla i ugodna.
Gledajući kroz ogradu, vidio sam nekoliko starih gljivara na starim biciklima kako se voze šumskom stazom. Djevojka koju sam srela u vlaku na putu do Vipassane rekla je da mještani ponekad gledaju preko ograde na udaljeni pogled na studente tečaja i misle da su to neka vrsta sekta.
Vjerojatno, činjenica da sam jednostavno šutke provodio berače gljiva s pogledom koji ih je osnažio u tom mišljenju. Vjerojatno bih i ja tako odlučila na njihovo mjesto da nikad nisam znala što su meditativne povlačenja. Sjedio sam i udahnuo vlažan jesenji zrak, u kojem su se izmiješali mirisi suhog lišća i vlažne zemlje. Iza ograde u sumraku lišće je padalo na mokro tlo, a mlade bure ležale su na vjetru.
Sjetile su se raznih misli, zamjenjujući jedna drugu, ali ne mogu reći da sam razmišljala o nečemu konkretnom. Kao i obično, u mojoj glavi je svirala neka glazba. Vjerojatno zbog informativne deprivacije tijekom cijelog tečaja, moj interni disk džokej je odigrao golem dio glazbenih kompozicija od onih koje sam čuo u životu.
Štoviše, najviše je volio staviti one pjesme koje nikada ne bih slušao. I to su bile samo ruske pjesme, unatoč činjenici da sam uvijek više slušao zapadnu glazbu. To je sigurno bila moja čežnja za komuniciranjem na svom materinjem jeziku. I tako, slušajući u mojoj glavi nekakvu melodiju iz repertoara 90-ih, otišao sam na stranu željeznog stubišta, poput onog koje obično stoji u dvorištima pokraj vodoravnih šipki.
Ali na putu do nje naišao sam na zanimljiv predmet. Bilo je to nešto poput minijaturnog groba: mali humak, a na jednoj od njegovih baza ravan kamen poput nadgrobne ploče stajao je okomito. Bilo je moguće zakopati krticu u takvom grobu, ali tamo je pokopano nešto drugo. Pokraj njega, jedna riječ od tri slova bila je ispisana šljunkom. „JA”. Vrlo duhovito, pomislio sam, i otišao na stepenice.
Tamo sam se malo zagrijao, ispružio, objesio se dok nisam čuo gong za meditaciju. Pretposljednji danas. I u pravilu, najdublji.
Posljednja meditacija s čvrstom namjerom
Studenti, šuškajući odjeću i zgužvani zglobovi, sjedili su u dvorani na pozadini potpune tišine. Nakon što je meditacija počela, bilo je mnogo lakše koncentrirati se nego ujutro ili poslijepodne. Činilo se da je um stekao potpunu ravnodušnost prema činjenici da se ovdje mora sjediti u fiksnoj pozi mnogo sati dnevno, tako da sam vidio manje smisla zabavljati se uspomenama ili planovima za budućnost. Pa, sjedim i sjedim, što sad da radim.
Učitelji meditacije, kako u tibetanskoj tradiciji, tako iu tradiciji Vipassana Goenka, kažu da se ispravna meditacija sastoji od tri komponente: jasnoće, stabilnosti i "jednakosti". Jasnoća je sposobnost da se jasno vidi objekt meditacije. Stabilnost je stalna koncentracija pažnje. Međutim, jednakost je jednak odnos prema bilo kojoj pojavi, unutarnjim događajima tijekom meditacije, kakvi god oni bili.
To uopće ne znači da su sva ova tri kriterija idealno ispunjena tijekom svake meditacije. Jednostavno, to je ono što trebate težiti, od čega se sastoji meditacija. U toj trijadi ne mogu se vidjeti nikakvi posebni osjećaji, ugodni ili neugodni, na koje bi meditant trebao stremiti. Samo jednakost, stabilnost i jasnoća. Tako se opisuje meditacija.
Uz jasnoću, nisam imao problema. Nisam zaspao, a um je bio dovoljno jasan da jasno razluči osjećaje u tijelu, koji su bili objekti koncentracije. Ali koncentracija još uvijek nije bila savršena: pozornost je bila ometena. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
