Otprilike polovica predavanja. Izvadio sam noge ispod klupe i istegnuo ih dijagonalno u stranu. Zatvorio sam oči dok sam slušao predavanje.
Nekoliko puta su ogoljeni napadi Goenka preskočili prema poznatom religioznom učitelju Oshu (Bhagavān Shri Rajneesh) ...
Na pogrdan način, Goenka je nešto rekao o Parku Rolls-Royces, da su moderni gurui zanemarili moralnost i bez razloga nazvali se Bhagavān, što znači "gospodaru". U načelu, ne mogu reći da nisam dijelila slične stavove prema Osho (možete pročitati Oshove osvetničke napade na Goenka na internetu).
Tada se Goenka vraća Budi, koji je ljudima dao najveće blago - Vipassanu, koja je, prema njegovim riječima, izgubljena i sačuvana samo u burmanskoj tradiciji. Jasno je da se takva tvrdnja ne može niti dokazati niti opovrgnuti. Sumnjam u ispravnost definicije tehnologije predstavljene na stazi kao "Vipassana", koju nisam raspršio.
Na primjer, u okviru tibetanske tradicije, takve su tehnike samo nužne pripremne faze za nešto više i ne mogu biti samodostatne u okviru cilja ostvarivanja “stvarnosti kakva jest”, koja se zove “Vipassana”.
Od bivših studenata naučila sam, također zahvaljujući informacijama na internetu, da osobe koje su završile jedan ili više Vipassana tečajeva više ne pohađaju sljedeće tečajeve, ako tijekom registracije u upitniku navedu da su nakon Göenkova programa pohađali tečajeve meditacije u ili drugu organizaciju! To izgleda iznenađujuće, osobito u kontekstu tko je Goenka. On nije bio redovnik, bio je laik (a učitelj je bio laik) i poduzetnik čak i kad je stvorio svoje centre. Ne želim reći da je sve to započeo zbog novca i da laici ne mogu učiti meditaciju.
Nevjerojatno je da čak i ako je osoba nakon što je prošla kroz Vipassanu u Goenkovoj tradiciji završila trening u nekom od uglednih samostana, on ionako neće biti odveden na kurs Vipassane, iako je možda bio obučen u samostanu ljudi koji su cijeli svoj život posvetili meditaciji i nesebičnoj službi drugima! To je također vrlo čudno: Goenka, kao laik, tvrdi da je njegova tehnika bolje prilagođena cilju krajnjeg oslobođenja od patnje, od Budinog samoga sebe, od tehnika koje se koriste u drevnim i poštovanim redovničkim zajednicama.
Ali, najvjerojatnije, stvar je drugačija: Goenkova organizacija stavlja pobožnost svojih adepta daleko iznad svojih osobnih izbora i traži put samopoboljšanja. Ova organizacija će trenirati ljude Dhammea samo u zamjenu za njihovu bezuvjetnu odanost doktrini S.N. Goenka.
Prije nego što sam pohađao tečaj Vipassana, u meni nije bilo nikakvih predrasuda. Činilo mi se da je Goenkov program ili zamisao tradicionalne budističke zajednice ili potpuno sekularni trening meditacije. Nisam se usprotivio niti jednom ili drugom, tim više, kao što je praksa pokazala, budisti uče meditaciju na prilično otvoren način, bez da se vezuju za dogme i religijska uvjerenja.
Ali se Goenki tečaj ne može pripisati niti jednom od ovih mogućih pravaca: s jedne strane, pozicioniran je kao univerzalna filozofija i tehnika, koja nije određena utjecajem religije. S druge strane, bilo je jasno da je filozofska jezgra tečaja bila pod velikim utjecajem theravadske grane budizma: postojale su pali pjevanja, pojmovi, pojmovi, objašnjenja iz filozofije svojstvena ovoj grani i budizmu općenito. Više puta na predavanjima bilo je govora o karmi i reinkarnaciji, o nekim mikročesticama koje je Buddha otkrio i od kojih se sve sastoji. Iako Goenka u predavanjima kaže da teorija nije toliko važna kao praksa, teoretski stavovi se ne smiju uzimati na vjeru ako netko želi, ipak, takvi prijedlozi koji su izravno povezani s indijskim religijama imaju svoje mjesto.
Nema ništa loše u razmatranju meditacije u kontekstu indijske filozofije i religije. Ali opet, Goenka ima svoju "religiju", iako je iskusila utjecaj budizma. Svojim tumačenjima budističke filozofije i terminologije (na primjer, izraz "vedana", iz kojeg potječe potrebu da odabere točnu tehniku koju podučava) ne slaže se, mislim da je većina škola budizma.
Mislim da ovo nije plod zlobe. Možda je Goenka htio privući maksimalan broj sljedbenika u svoju organizaciju, što je vrlo vjerojatno nezainteresiran cilj da im pomogne. Prema tome, odmah je odlučio ugoditi svima. Kao osoba rođena u Burmi, budističkoj zemlji, stvorio je učenje na budističkoj platformi, istovremeno dopuštajući vrlo labavo tumačenje odredbi budizma. Kao čovjek koji je otvorio centre u Indiji, znajući da su Indijanci dovoljno religiozni, koristio je mnoge religijske izraze i simbole u tijeku, od kojih su neki zajednički i hinduizmu i budizmu. I u svom programu se okrenuo religioznom postavljanju ciljeva: težnji za Apsolutom, Istinom, Dobrom Karmom itd. I kao osoba koja je počela razvijati svoj pokret na zapadu, počeo je govoriti o njemu kao o sekularnom i ne-sektaškom.
Rezultat je ono što se ispostavilo. Mnogi aspekti tečaja Vipassane, blago rečeno, nisu međusobno povezani, zbog čega postoje osjećaji nedosljednosti, nelogičnosti, nedostatka "poštenja" i izravnosti u ideologiji organizacije. Ono što čini druge ljude vjeruje da ih pokušavaju zavarati, pretvoriti ih u religiju ili privući sektu. (Da bi to potvrdili, dovoljno je pročitati mnoge negativne kritike na internetu. Neki ljudi čak odbijaju donirati novac za tečaj samo zato što im se ne sviđa religijska komponenta, unatoč činjenici da su koristili tehnologiju. Moj pogled od takvih ljudi je fundamentalno pogrešan.Ako ste naučili nešto korisno za sebe zahvaljujući 10-dnevnoj praksi, tijekom koje ste dobili besplatnu školarinu, stanovanje i hranu, snagu i energiju tečaja administracije, onda je bolje biti čak i malo dobro Darnay za to i dobiti nešto od njega, čak i ako se naravno ne čini kao ideal.)
Ponavljam da uopće nisam protiv religije. No, u slučaju Goenke, pojavila se takva vrlo neujednačena zbrka, začinjena njegovim osobnim interpretacijama i uvjerenjima i umotana u ozračje bliskosti i pravovjernosti. Naravno, nisam razmišljao o tome za vrijeme meditacije, ali takve misli nisu mogle pomoći da se uvučem u glavu dok sam slušao predavanje.
Nastavio sam sjediti na klupi u pozi za meditaciju, sve dok se nisam osjećao umorno. Tada sam povukao noge natrag k meni, pritisnuo koljena na prsa i otvorio oči.
Anksioznost je rasla iznutra, potaknuta reakcijom mog uma na promjenu unutarnjeg stanja. Mnogo sam meditirao na ovaj dan.
Mnogim ljudima se čini da kada počnu meditirati, njihovi strahovi i tjeskobe će nestati sami od sebe. No, stvarnost često prekida ta očekivanja o zapletu tjeskobe i straha, koji se mogu početi odvijati iznutra, čim razjasnimo sav taj mentalni otpad pod kojim je ta tjeskoba pokopana. Meditacija ne daje ništa, ona pokazuje ono što već imamo unutra, dajući nam priliku da je se riješimo. Meditacija ne daje zaborava trankvilizatora ili alkohola. Ali on stvara svijest o kristalu. Tijekom tečaja Vipassana iskusio sam mnoge strahove, sumnje, tjeskobe, jer je vjerojatno bilo mnogo sudionika. No, s druge strane, moj um je stekao sposobnost da primijeti, bolje nego obično, umiješanost u te strahove i da je otkine u korijenu.
Strah se počeo shvaćati posve drugačije. Bilo je to kao da sam vidio neke od njegovih drugih svjetova, transcendenciju stvarnosti, njegovu nevažnost općenito. Drugim riječima, strah je imao svoje mjesto, ali činilo se da je to nešto posve nepotrebno i nepotrebno.
Ovdje se, na primjer, osoba boji nečeg lošeg. Na primjer, da će biti otpušten s posla. Što se događa u stvarnosti? Ili je otpušten ili nije! Ili se nešto događa ili se nešto ne događa. To je to! A gdje je strah? Kako on ima stvarnost? Na tijeku Goenke, čini mi se da je tjeskoba nekako suvišna, poput rudimentarnog rasta na tijelu životinje ili hladnjaka pričvršćenog na krov automobila. Bio je posve neprikladan i smiješan gost u mom unutarnjem svijetu. Nisam ga otjerao, ali sam jednostavno prestao obraćati pozornost na njega: on će otići kad se umori od kucanja praga mog uma.
Da biste se riješili potisnute tjeskobe, skrivenog straha, trauma u djetinjstvu, morate ih pustiti kroz vas, kao komadići ustajale hrane koja prati povraćanje. I meditacija, sviđalo se to vama ili ne, nije lijek zaborava, ne omamljivanje, unošenje transa, već dobar emetik! I, nakon što sam završio tečaj Vipassana, shvatio sam jednu važnu stvar: sve je vrlo jednostavno, ali teško.
Trčimo sa svojim strahovima i sumnjama, prateći sve njihove hir, poput majke razmaženog djeteta. A zbog činjenice da smo ih već dugo navikli maziti ih, čuvati s njima, postali su tako neizvodljivi. Ali ih još uvijek ne pokušavamo ukrotiti i educirati. Uz nervoznu zabrinutost, nastavljamo ih pitati: "Pa, što još trebate od mene da prestanete biti hiroviti? Želite li ga? Želite li? Želite li uzeti tabletu? Želite li ići kod ujaka do psihologa?" Razgovaramo sa svojim strahovima, pokušavamo ih riješiti uz pomoć analize i logike, ili je dati nekom drugom da to učini.
Ali te analize i logika, čak i kada ih vodi profesionalac s odgovarajućim obrazovanjem, nisu ništa više od onih za hirovito dijete! On želi biti kapriciozan, to je sve, i sada neka sva logika padne u pakao!
A s onim što je u Goenkinoj filozofiji, usprkos svim mojim kritikama, potpuno se slažem, s činjenicom da strahovi, kompleksi, ozljede nisu neki nezavisni entiteti, već jednostavno navike (sankharas). A da biste uništili tu naviku, morate samo prestati slušati je i reagirati na nju. To je sve znanost! Ovo načelo za mene je gotovo sva ljudska psihologija. Ponekad mi se čini da su sve te poteškoće suvišne s analizom dječjih ozljeda, njihovih uzroka, formuliranjem brojnih i raznovrsnih dijagnoza. Zašto? Ako želite prestati pušiti, samo trebate prestati dopirati do cigarete i na kraju će ovisnost prestati pušiti. Naravno, "kako to učiniti?" - već zasebno pitanje, ali mislim da je načelo jasno. Naravno, sve je mnogo dublje: navika pušenja, kao što sam napisao u svojim člancima, ima dublje razloge. No, ovi razlozi opet će biti samo navike, na primjer, navika držanja za ruke, navika da budete nervozni i nemirni, navika da se osjećate nespretno kada komunicirate, itd. itd No, sve te navike mogu se slomiti, prestati ih prepuštati.
Meditacija budi naše stare navike i pomaže im da se riješe. Ako smo navikli na strah i tjeskobu, onda nema razloga misliti da će te navike ići dublje tijekom meditacije, naprotiv, one će se pojaviti na površini, manifestirati se jače, što može iritirati i obeshrabriti neke ljude, i dati onima koji ispravno razumiju tehniku. riješite ih se! Ako ste navikli biti uplašeni, nemojte reagirati na strah tijekom meditacije! Ako ste navikli biti ljuti - nemojte reagirati na ljutnju. I tako, ne samo da ćete trenirati svoju sposobnost da se ne upuštate u emocije, već ćete i otpustiti stare navike, osloboditi se nagomilanih emocija!
Vjeruje se da emocije trebaju "out", na primjer, bijes. Ali to je isto kao i savjetovanje ljudi koji doživljavaju napade panike da gledaju "horor filmove", "izvlačeći strah". Ovo je apsurdno! Tako često doživljavate tu emociju, a netko vam savjetuje: "testirajte ga češće i intenzivnije, tada ćete biti slobodni od nje!"
U trenutku kad se pojavi strah, čini nam se vrlo intenzivnim i zahtijevajući trenutnu pozornost. Meditacija razbija ovaj obrazac. Primivši dublje iskustvo meditacije, shvaćamo da nikada nema smisla brinuti se i brinuti se, čak i ako se nešto strašno dogodi, i sva snaga straha, sva njezina uvjerljivost, nije ništa više od obmane, slično kao rekviziti glumca koji nosi strašan, zastrašujuća nošnja.
Naš um stvara strah od ničega. A kad počnemo pljeskati fantomima stvorenim ovom fantazijom ("Oh, kako si to učinio") ili obrnuto ("Odlazi, ne želim više gledati"), onda naš vješt glumac vidi ono što ima učinak. Za našeg internog glumca važan je samo skandal i reakcija javnosti, kakva god bila, pozitivna ili negativna, stoga, reagirajući na njegove izvedbe, gledat ćemo istu predstavu cijelo vrijeme, ili čak cijeli život. A ako ste umorni od drama nazvanih “O tome kako uvijek ispadnem da sam u pravu”, “Kako ću umrijeti”, “Moje glavne sumnje”, “Kako ću poludjeti”, u kojemu se sve neizbježno vrti oko “ja”, “ Ja, ja, onda je vrijeme da se ne divim ili da se njih užasava.
I sada predavanje nije dugo trajalo da prestane hraniti taj strah svojom reakcijom na njega. Prihvatio sam svoje novo stanje, prihvatio sam strah, sa smirenošću sam promatrao sve dok se nije pretvorio u nešto drugo! Do sada nisam imao riječi kojima bih to opisao. Ovaj novi osjećaj mogao sam doživjeti tek prije spavanja.
Predavanje je konačno završeno. Nisam mogla postići potpunu "ravnodušnost" tijekom nje, pa sam s olakšanjem pomislila: "Ura". Ustala sam da dišem malo prije posljednje meditacije za danas, jer je već bila zagušljiva u hodniku.
Posljednja večernja meditacija
Kad sam se vratio u grijanu sobu iz mračne i hladne ulice, svi su već sjedili. Posljednja meditacija bila je prilično jednostavna. Hodala je samo 25 minuta, tako da obično obično meditiram kod kuće i to izgleda kao impresivno vrijeme u pozadini svakodnevne žurbe, ali ovdje su ti trenutci letjeli kao trenutak. I, doista, nisam imao vremena razmišljati o tome koliko je vremena ostalo do kraja, kako su zvučale pjesme, zatim trostruki "Sadhu" (možda analogni kršćanski "Amen"), pokupljen od svih učenika i, konačno, uobičajeno šuštanje i škripanje zglobova. Neki učenici su otišli na izlaz, a neki su ostali u dvorani, jer je došlo vrijeme za pitanja učitelju.
Pitanja učitelju
Tijekom večernjih razgovora, obično sam ostajala, jer sam obično imala pitanja, i samo sam htjela znati kakvo iskustvo drugi studenti dobivaju, kakve sumnje imaju i kako ih učitelj rješava. Uostalom, ja osobno podučavam ljude meditaciji, to je vrlo korisno za mene da znam.
Nisam se žurila i čekala da drugi studenti prođu ispred mene. Učitelj je, kao i obično, sjedio na malom podiju, odjeven u lakši od većine učenika, odjeću, unatoč starosti. Vidjevši kako odgovara na pitanja, bila sam ugodno impresionirana njezinom strpljenjem i smirenošću. U pravilu, ljudi često traže istu stvar. Unatoč činjenici da su neka pitanja vrlo detaljno (čak i temeljito i temeljito) razdvojena tijekom predavanja i kratkih uputstava za meditaciju, učenici su uvijek iznova tražili te stvari. I učiteljica se nije umorila od objašnjavanja svega toga s velikom toplinom i suosjećajnim strpljenjem.
No, opet, činilo mi se, ista ozloglašena ortodoksija odražavala se u komunikaciji učitelja s učenicima. Najvjerojatnije, u okviru ove organizacije, najvažnija kvaliteta za učitelja bila je posvećenost organizacije i njeno striktno pridržavanje filozofskim interpretacijama i metodama meditacije koje su u njemu usvojene. Učitelj je briljantno odgovorio na mnoga pitanja, ali čim je učenik postavio sasvim neobično pitanje, bilo je teško dobiti izravan odgovor na to pitanje.
Vrlo dobro razumijem kako je teško svima odgovoriti, upustiti se u različite situacije različitih ljudi, jer i ja dobivam mnoga dnevna pitanja. I najteže je ne odgovoriti na određeno pitanje, nego razumjeti što zapravo stoji iza toga, dajući ljudima ne odgovor koji žele, već onaj koji im je potreban. I možda će to biti odgovor na potpuno drugo pitanje.
Čuo sam poznati glas djevojke koja je sada razgovarala s učiteljem. Nikad nisam vidio njezino lice zbog seksualne segregacije i nisam pokušao vidjeti (osim toga, bila je okrenuta prema učitelju, vratila ju je u cijelu dvoranu). Ali sjećam se tog glasa, jer, prvo, u uvjetima tišine i meditacije postaješ iznimno pažljiv, a drugo, jer je bio vrlo emotivan. I nisam čuo prvi put. U njegovom glasu bilo je napetosti i napetosti. Zvučao je kao da je u svakom trenutku spreman da se oslobodi suza.
I već je postavila svoje pitanje, vjerojatno drugi put. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
